Simbolo di Spirituale l’eroismo arturiano

                                                                                                   a cura di Fulvio Mulieri

Come la cristianizzazione ha ridefinito , evolvendo la ricerca del Graal da impresa cavalleresca a cammino di purificazione dell’anima

La leggenda di Re Artù, uno dei miti più affascinanti e longevi della tradizione letteraria medievale, rappresenta un esempio paradigmatico di come una storia possa evolversi, mutando forma e significato in relazione ai cambiamenti storici, culturali e religiosi di un’epoca. Questo mito, che affonda le radici in un contesto pre-cristiano, è stato trasformato profondamente con l’avvento della cristianizzazione dell’Europa, un processo che ha avuto implicazioni cruciali non solo sul piano religioso, ma anche sulle strutture sociali, politiche e culturali del tempo. Originariamente, la figura di Artù e dei suoi cavalieri rappresentava l’ideale del guerriero eroico, simbolo di valore militare e di resistenza contro le forze esterne; tuttavia, nel corso dei secoli, con l’influenza crescente del cristianesimo, questa stessa figura è diventata il veicolo di una nuova concezione di eroismo, centrata sulla spiritualità, sulla redenzione e sulla lotta interiore.

Il passaggio dal paganesimo al cristianesimo, che ha segnato il panorama religioso e culturale dell’Europa medievale, non è stato solo un mutamento di credenze, ma ha avuto profonde ripercussioni sulla mitologia e sulle tradizioni. La cristianizzazione ha cambiato la visione dell’eroe, trasformando l’eroismo fisico in eroismo spirituale, e la leggenda di Artù è un esempio evidente di questa metamorfosi. La figura del cavaliere arturiano, che inizialmente incarnava l’ideale del guerriero valoroso impegnato in battaglie per il dominio della terra, è diventata, nella versione cristiana, il simbolo di un combattente impegnato in una lotta contro il peccato e la corruzione spirituale. La cristianizzazione non ha solo modificato i temi trattati, ma ha anche introdotto una serie di valori morali che hanno influenzato la condotta dei protagonisti.

Una delle trasformazioni più emblematiche nella leggenda arturiana è l’introduzione del *Santo Graal*, che non solo riveste una valenza magica, ma diventa simbolo di salvezza spirituale. Inizialmente, il Graal appare come un oggetto misterioso, dotato di poteri magici, legato alle tradizioni celtiche e alla mitologia pre-cristiana. Tuttavia, con l’influenza cristiana, il Graal acquista un nuovo significato, diventando il simbolo della coppa utilizzata da Gesù durante l’Ultima Cena, emblema della grazia divina e del sacrificio redentore. Come scrive Robert de Boron nel *Romanzo del Graal* (circa 1190), il Graal non è più solo un oggetto magico, ma “la chiave della salvezza, il segno dell’amore divino che offre redenzione a chi lo cerca con cuore puro” (*Roman de Perceval*, 1191). Il Graal, dunque, diventa il centro di una ricerca non più solo cavalleresca, ma spirituale. La sua ricerca non è più una mera questione di onore o di potere, ma si trasforma in una prova di fede, una missione che mette alla prova la purezza dell’anima di chi intraprende il viaggio.

La ricerca del Graal, in questo nuovo contesto, non è più soltanto un’avventura per acquisire un oggetto di valore, ma diventa il simbolo di un cammino di purificazione interiore, di trasformazione spirituale. Nei racconti medievali, i cavalieri della Tavola Rotonda, pur mantenendo la loro natura di guerrieri abili, si trovano ora ad affrontare prove di natura spirituale. Nel *Roman de Perceval* di Chrétien de Troyes, il Graal diventa il punto culminante di una ricerca interiore, un obiettivo che non può essere raggiunto senza una purificazione dell’anima. Chrétien, nel suo testo, afferma che “Solo colui che si è purificato nel corpo e nello spirito può vedere il Graal” (*Perceval le Conte du Graal*, 1180). La ricerca, quindi, non è più legata solo al desiderio di ottenere un oggetto prezioso, ma è simbolo di un percorso di crescita spirituale, che si concretizza nella lotta per la salvezza. La visione del Graal diventa il segno di una vera e propria rinascita spirituale, accessibile solo a chi ha superato le proprie impurità e ha raggiunto una condizione di grazia.

Questo cambiamento nel significato del Graal rappresenta una trasformazione fondamentale nella concezione del cavaliere arturiano. In passato, il cavaliere era visto principalmente come un combattente, pronto a sfidare nemici e a conquistare terre. Con l’introduzione della ricerca del Graal, il cavaliere diventa il simbolo della lotta per la redenzione e per la purificazione dell’anima. L’eroismo non è più solo fisico, ma diventa un cammino morale e spirituale. In *Le Morte d’Arthur* (1485), uno dei testi più celebri della tradizione arturiana, Sir Thomas Malory descrive i cavalieri della Tavola Rotonda come modelli di virtù cristiane. Malory scrive: “Essi sono più di semplici guerrieri, sono portatori della luce di Dio, combattendo per la giustizia e la verità, non per gloria terrena” (Malory, *Le Morte d’Arthur*, 1485). Questi cavalieri non sono solo combattenti per il potere, ma diventano strumenti della volontà divina, impegnati in un’azione morale che trascende le battaglie materiali e si orienta verso la difesa della giustizia divina.

Una delle figure più significative in questa evoluzione è quella di Lancillotto, che rappresenta il conflitto tra l’eroismo guerriero e la sfida spirituale. Lancillotto è il cavaliere più abile, ma la sua vita è segnata dalla tragedia del tradimento. La sua infedeltà nei confronti di Artù e il suo amore per Ginevra lo rendono un personaggio tormentato, simbolo della lotta tra il desiderio di gloria e la necessità di redenzione. Jean Markale, nel suo studio sulla leggenda arturiana, scrive che “Lancillotto è l’incarnazione del cavaliere cristiano che, pur essendo un eroe nell’arena, deve confrontarsi con i propri peccati e trovare la redenzione” (*La leggenda di Artù e dei Cavalieri della Tavola Rotonda*, 1991). La figura di Lancillotto, quindi, incarna il dramma di un uomo che, pur essendo un eroe, deve affrontare il proprio peccato e il senso di colpa, un conflitto che diventa il cuore della sua evoluzione e della sua redenzione.

Il tema della lotta interiore e della redenzione si manifesta anche nella figura di Parsifal, il cui cammino spirituale è esemplare del processo cristiano di purificazione. Nel *Romanzo del Graal*, Parsifal è un cavaliere che inizia la sua ricerca senza comprendere pienamente il significato del Graal. La sua iniziale incapacità di fare la domanda giusta di fronte alla visione del Graal simboleggia la sua ignoranza spirituale. Tuttavia, come scrive Chrétien de Troyes, “Solo attraverso il dolore e la sofferenza, e solo dopo aver compreso il valore della purezza del cuore, Parsifal riesce a raggiungere la verità” (*Perceval le Conte du Graal*, 1180). Il percorso di Parsifal non è solo un viaggio fisico, ma un cammino di crescita spirituale, in cui il Graal simboleggia la grazia divina che può essere ottenuta solo attraverso una purificazione interiore.

La leggenda di Artù, con la sua evoluzione cristiana, rappresenta dunque una trasformazione fondamentale nelle concezioni di eroismo e giustizia. La battaglia contro il male, che inizialmente era un conflitto esteriore, diventa una lotta spirituale contro la corruzione interiore e il peccato. I cavalieri della Tavola Rotonda non devono più affrontare solo nemici fisici, ma devono confrontarsi con le proprie debolezze e peccati, in un cammino che li conduce verso la purificazione e la salvezza. Questo nuovo eroismo, che si sviluppa attraverso la ricerca del Graal, non si limita più alla ricerca di potere, ma si concentra sulla salvezza dell’anima.

La cristianizzazione della leggenda arturiana ha dunque trasformato un mito di valore guerriero in una narrazione che esplora le sfide morali e spirituali dell’individuo. Come osserva Eleanor S. Wylie nel suo studio sulla ricerca del Graal, “La ricerca del Graal è il paradigma della ricerca spirituale, una ricerca che non è mai solo per il possesso di un oggetto, ma per la purificazione e la salvezza dell’anima” (*The Grail Quest: An Archetype of Spiritual Journey*, 2001). La leggenda arturiana, così, diventa non solo un racconto di gesta eroiche, ma una riflessione sulle virtù cristiane della fede, della carità e della salvezza, segnando il passaggio dall’eroismo materiale a un eroismo spirituale, dalla lotta per il potere alla lotta per la salvezza.

La leggenda di Re Artù, uno dei miti più affascinanti e complessi della letteratura medievale europea, ha attraversato secoli di trasformazioni che ne hanno radicalmente modificato i contorni, rispecchiando i cambiamenti culturali, religiosi e sociali dell’Europa. La sua origine, radicata in un contesto pre-cristiano, si intreccia con i movimenti storici che segnarono la cristianizzazione del continente, trasformando la figura di Artù da un eroe pagano a un sovrano cristiano, e con essa, l’intera visione della cavalleria. A partire dal XII secolo, l’influenza del cristianesimo ha avuto un impatto profondo sulla leggenda arturiana, conferendole una dimensione spirituale che non solo ha arricchito le antiche gesta eroiche, ma le ha orientate verso una riflessione morale e salvifica. La cristianizzazione, che portò alla sostituzione del paganesimo romano con il cristianesimo come religione dominante, ha penetrato nelle tradizioni mitologiche, ridefinendo le stesse radici del mito arturiano. In questo nuovo contesto, le imprese dei cavalieri arturiani, inizialmente basate su atti di guerra e potere, diventano progressivamente simboli di una battaglia interiore e spirituale, incentrata sulla fede, la redenzione e la salvezza.

Un simbolo centrale di questa evoluzione è il *Santo Graal*, che segna una fusione tra la mitologia celtica e i principi cristiani. Inizialmente concepito come un oggetto magico o sacro, il Graal acquista una dimensione profondamente spirituale nel contesto cristiano. Nella versione di Robert de Boron, il Graal non è più un semplice calice dotato di poteri magici, ma diventa “la chiave della salvezza”, simbolo dell’amore divino che offre redenzione a chi lo cerca con cuore puro (*Roman de Perceval*, 1191). La ricerca del Graal si trasforma quindi da una semplice avventura cavalleresca in una missione sacra, destinata a mettere alla prova la purezza e la devozione spirituale dei cavalieri, in un cammino di purificazione dell’anima.

La ricerca del Graal, infatti, rappresenta la metafora di una battaglia spirituale, dove il cavaliere non è più un guerriero impegnato solo in battaglie fisiche, ma un uomo chiamato a confrontarsi con sfide morali e spirituali. Nel *Roman de Perceval* di Chrétien de Troyes, il Graal diventa un obiettivo spirituale, la cui visione è riservata solo a chi si è purificato nel corpo e nello spirito. “Solo colui che si è purificato nel corpo e nello spirito può vedere il Graal”, scrive Chrétien, evidenziando come la ricerca non sia solo fisica, ma anche un cammino di crescita interiore (*Perceval le Conte du Graal*, 1180). In questo modo, il Graal diventa simbolo di un eroismo spirituale, che trascende il valore materiale delle imprese cavalleresche per abbracciare un obiettivo di elevazione morale e religiosa.

L’opera di Sir Thomas Malory, *Le Morte d’Arthur* (1485), riassume e amplifica questa trasformazione della figura del cavaliere, descrivendo i cavalieri della Tavola Rotonda non solo come abili guerrieri, ma anche come modelli di virtù cristiane. Malory presenta i cavalieri come “portatori della luce di Dio”, che combattono per la giustizia e la verità, non per gloria terrena. Questo cambiamento è particolarmente evidente nella figura di Artù, che non è più solo il difensore del regno, ma diventa il re cristiano che guida il suo popolo verso la salvezza. La sua ricerca del Graal diventa una metafora del suo continuo cammino di purificazione, che non si limita a difendere la terra, ma mira a redimere la sua anima e quella dei suoi sudditi.

Un altro cavaliere che esemplifica questo conflitto tra eroismo guerriero e sfida spirituale è Lancillotto. Sebbene sia uno dei più abili cavalieri, la sua vita è segnata dalla tragedia del tradimento, in particolare il suo amore per Ginevra e l’infedeltà nei confronti di Artù. Lancillotto incarna il cavaliere cristiano che, pur essendo un eroe nell’arena, deve confrontarsi con i propri peccati e trovare la redenzione. Come afferma Jean Markale nel suo studio sulla leggenda arturiana, “Lancillotto è l’incarnazione del cavaliere cristiano che deve confrontarsi con i suoi peccati e trovare la redenzione” (*La leggenda di Artù e dei Cavalieri della Tavola Rotonda*, 1991). Il suo viaggio interiore diventa il cuore della sua partecipazione alla Tavola Rotonda, rappresentando la lotta tra il desiderio di gloria e la necessità di purificazione.

Il tema del peccato e della redenzione emerge anche nel personaggio di Parsifal, la cui evoluzione spirituale riflette il cammino cristiano verso la salvezza. Nel *Romanzo del Graal*, Parsifal inizia come un cavaliere inesperto, privo della consapevolezza spirituale necessaria per comprendere il vero significato del Graal. La sua incapacità di fare la domanda giusta quando si trova di fronte alla visione del Graal simboleggia la sua mancanza di maturità spirituale. Solo attraverso il dolore, la sofferenza e una crescita interiore, Parsifal riesce finalmente a comprendere che il Graal è la rappresentazione della grazia divina, accessibile solo a chi ha purificato la propria anima. Questo percorso di purificazione e comprensione segna il passaggio da un eroismo fisico a un eroismo spirituale, che si realizza attraverso la lotta per la salvezza dell’anima.

Nel complesso, la cristianizzazione della leggenda arturiana ha trasformato un mito di valore guerriero in una narrazione complessa di redenzione e purificazione spirituale. La ricerca del Graal diventa il simbolo di un cammino cristiano di salvezza, un viaggio che non riguarda solo il possesso di un oggetto, ma la purificazione dell’anima. Come osserva Eleanor S. Wylie, “La ricerca del Graal è il paradigma della ricerca spirituale, una ricerca che non è mai solo per il possesso di un oggetto, ma per la purificazione e la salvezza dell’anima” (*The Grail Quest: An Archetype of Spiritual Journey*, 2001). La leggenda arturiana, così, diventa non solo un racconto di gesta eroiche, ma una riflessione sulle virtù cristiane della fede, della carità e della salvezza, segnando il passaggio da un eroismo materiale a un eroismo di tipo spirituale.